Le Taijiquan et la Circulation du Qi

    Avec le temps, le Taiji Quan permet d'ouvrir la Petite puis la Grande Circulation Céleste (Nei Dan Shu), but ultime du travail du Qi. Mais, il faut compter avec un entraînement régulier, assidu et surtout correct, d'au moins dix ans.

Qu'est ce que c'est le Qi (氣), (prononcé tchi) ?

C'est un terme général qui veut dire souffle : l'air dans la nature, dans le corps, l'énergie vitale.

A la naissance, nous possédons tous l'énergie originelle 原气 ou Ciel Antérieur, qui se localise au-dessous du nombril. Puis, avec l’âge, cette énergie se transforme en Qi Nourricier et de Défense. Ils se situent alors entre le plexus solaire et le nombril ; en même temps, apparaît le changement progressif de la respiration abdominale du nourrisson en respiration thoracique de l'adulte.

Lors des premières années de travail du Taiji Quan, nous développons les Qi Nourricier et de Défense, grâce au relâchement de l'esprit et du corps, par des mouvementes lents, détendus, amples. Avec pour résultat, de renforcer l'immunité et le tonus. A ce stade, il n'est pas question de parler de la circulation des Qi, car ces deux énergies, comme le sang, ne sont pas contrôlables.

La tension et la crispation mentales, dues le plus souvent au stress, freinent les circulations énergétique et sanguine. Le travail musculaire, les activités sportives et gymniques activent la circulation du sang. Le travail avec relâchement, lenteur et décontraction, facilite la circulation des Qi.

Comment faire alors pour faire circuler le Qi et quel Qi ?

Dans un premier temps, il faut développer le Qi dans le Dan Tian, 丹田, le champ de cinabre.

Quand vous regardez une planche de méridiens d'acupuncture, ce point n'y figure pas. A sa place, on trouve le point Qi Hai, 气海(la mer du Qi). Qu'est-ce que cela signifie ?

Tout simplement que ce champ n'existe pas. Pour qu'il existe, il faut le créer grâce à la respiration abdominale, c'est-à-dire la respiration du nourrisson (entre la naissance et deux ans environ).

Puis, avec le temps, et la pratique, cette respiration devient naturelle, permanente. C'est le retour à la Source.

Ce champ se concrétise au fur et à mesure, à travers l'enchaînement quotidien du Taiji Quan et à travers le Zhan Zhuang : la position du pieu. Non pas par un exercice d'une à deux fois seulement par semaine. C'est ce qu'on appelle l'alchimie interne.

Cette transformation du liquide (la mer) en solide (le cinabre) nécessite au moins dix, vingt ans de pratique, ou ne se fera jamais, aime dire mon Maître Chen Zhenglei.

Quand sait-on que le Dan-Tian existe enfin ?

Lorsque l'on a une sensation d'existence de ce Qi. Plénitude, lourdeur, douce chaleur, sont entre autres, des manifestations possibles. Elles fluctuent avec la respiration. Mais entre le début de cette sensation et la plénitude maximale du Dan-Tian, il faut encore quelques années d'effort.

Comment travailler et accumuler ce Qi au Dan-Tian ?

Comme l'homme est situé entre le ciel et la terre, le microcosme et le macrocosme, il cherche à capter le Qi de ce qui l’entoure :

le Qi de la terre, par l'enracinement des pieds (à travers des filtres, c'est-à-dire avec des chaussures, car ce Qi n'est pas tout à fait pur),

le Qi du ciel, par le relâchement et le redressement de la colonne vertébrale dans un corps détendu.

L'homme, tout comme la pile électrique charge ainsi son Dan-Tian avec le pôle + qui est le ciel et le pôle –, la terre.

C'est à ce moment-là, la condition indispensable pour travailler la circulation de ce Qi, que les Anciens appellent le Qi Véritable, (真气, Zhen Qi) :

    d'abord le faire monter, guidé par le Yi意, (l'intention) le long de la colonne vertébrale, en suivant le Méridien Merveilleux Gouverneur, le Du Mai,

    puis le faire redescendre par le Méridien Conception, le Ren Mai. Ce circuit s'appelle la Petite Circulation Céleste. C'est la transformation de la quintessence en énergie.

Ensuite, grâce au Chan Si Jing du Taiji Quan, le Qi est diffusé aux douze méridiens principaux et aux six, méridiens Merveilleux restants. C'est la transformation du Qi en Esprit,神.

Ce sont les trois niveaux de l'homme décrits dans la Médecine Chinoise : Quintessence, Énergie et Esprit. A ce moment-là, grâce à ce Qi, les cinq organes et les six viscères du corps retrouvent leur tonus et même, rééquilibrent les perturbations éventuelles de ces centres.

Chan Si Jing 缠丝劲

Ce sont des mouvements bien particuliers de tout le corps, membres compris, que l’on trouve uniquement dans la forme Chen du Taiji Quan. Ces mouvements cherchent à centrer puis à diriger le Qi aux extrémités des quatre membres.

Non pas par des gestes désordonnés des bras gesticulants comme des guirlandes, et qui prétendent être de la force spirale! Ceci c’est de la gymnastique. Mis à part d'être joli à voir, cela ne sert à rien dans le travail du Qi.

En résumé, du Ciel Postérieur (l'Acquis) on retourne vers le Ciel Antérieur (l'Inné). On passe de la respiration thoracique à la respiration abdominale. Pour finir, c’est le retour vers l'origine ou à la source.

Prenons une image concrète. Le Dan-Tian représente le réservoir, les méridiens sont ses tuyaux. Quand le réservoir est plein, il suffit d'ouvrir le robinet pour faire circuler l'eau dans les tuyaux.

C'est pour cela que l'on compare le Qi à de l'eau, fluide et lente, comme les mouvements du Taiji Quan. Sous pression, l'eau peut être giclée avec force, c'est le Fa Qing, l'explosion de force.

En terme scientifique moderne, on peut dire que le retour à la source, c'est travailler le réflexe, c'est-à-dire le niveau le plus profond du cerveau, le niveau reptilien. Alors que le Qi-Gong travaille l'intellect, la couche la plus superficielle de l'encéphale.

Dr Au-Duong H.X
12ème génération du style Chen
Disciple du Grand Maître CHEN Zhenglei

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