Traduction Interview Maître CHEN Zhenglei 11-10-2013 par "Le week-end du Sud"

 

Interview du Grand Maître CHEN Zhenglei le 11 Octobre 2013 du journal «  le week-end du Sud » par le journaliste Dai Zhiyong,

 

 

 

Style Interne (d'Arts Martiaux) : Ne quitte pas l'école avant 10 ans

Style Externe : Capable de tuer au bout de 3 ans.

 

On a 2 sortes d'impression sur le Taiji Quan:

1/ Un art martial invincible qui utilise la force de l'adversaire, dans les romans et films de capes et d'épées.

2/ Une gymnastique pratiquée dans les parcs par des personnes âgées pour assouplir les articulations et permettre de passer le temps.

Étant un art martial, le Taiji Quan est-il vraiment efficace dans un combat? Quelle différence avec les styles tels que le Wing Chun ou le Tae Kwan Do? Il faut combien d'années pour être imbattable?

« Débloquer la petite Circulation Céleste » enseigné par les Grands Maitres du Qigong est dans le domaine du Virtuel.

 

Le journaliste: Le Taiji Quan est-il efficace au combat? Avez-vous relevé des défis?

CHEN ZL : Oui, mon premier élève Dang Zhenxi, avant de devenir mon disciple, a testé mon art. C'était en 1972, j'avais 23 ans, ayant participé au championnat d'arts martiaux de Henan (province); après l'entrainement, il m'a suivi à la maison, et pendant l'échange, il a chuté 7 à 8 fois.

Juillet de la même année, lors de la sélection pour la compétition, il y avait des candidats, mécontents d'être écartés de la sélection, qui voulaient quand même tester leur force et ont provoqué mon Maitre CHEN Zhaopi; il avait 80 ans, après avoir fait culbuter 2 fois un sacré gaillard, il me laisse la place pour me donner un peu plus de confiance en moi dans les combats. Au début, j'étais assez crispé par manque d'expérience, mais, au deuxième assaut, je l'ai projeté!

Le J. : Les Japonais vous ont testé?

CHEN : En 1992, la Fédération du Bushido m'a invité, après 40 mn de discours à Osaka, il y a un Japonais émigré aux États Unis, ayant pratiqué pendant 6 ans le Jeet Kune Do de Bruce LEE et qui enseigne déjà cet art.

Il ne croit pas qu'un art aussi lent et souple soit efficace au combat, il cherche à me tester. Je ne peux pas refuser, je reste donc sur place et le laisse m'attaquer.

Il est grand, environ 1m80, il attaque par un coup de poing, j'esquive en me baissant et utilisant sa force, le fait basculer par-dessus ma tête.

Après s'être relevé, il dit qu'il n'a rien compris, et veut une deuxième chance!

Cette fois-ci, il maitrise mieux sa force; j'ai changé donc de méthode, je dirige son attaque et en même temps je change ma posture et utilise « l'appuyer », le « Kao », il est projeté au même endroit que la première fois.

Le J. : Dans les années 80, le Qigong était très à la mode, mais il a été prouvé plus tard que ce n'est qu'une lueur scintillante, (忽悠 hu you) . L'exemple est donné par le grand maître très connu Wang Lin. Vous comprenez ces maîtres de Qigong? Quelle différence y -a-t-il entre « un souffle continu du travail interne » et les méthodes du Qigong?

CHEN : Il y a des maitres de Qigong qui arrivent à vous ouvrir la « petite circulation céleste » en 3 jours, et la « grande » en une semaine. Mais, c'est du Virtuel! Avec la suggestion du maître, vous imaginez par persuasion que vous arrivez à ouvrir ces circulations.

Denziaoping

DENG Xiaoping écrit : Le Taiji Quan est bon, daté du 16/11/1978

 

Le Taiji Quan demande beaucoup de persévérance, ne donne pas d'illusions. C'est suivant votre aptitude, avec un enchainement étudié scientifiquement que vous éprouverez ces sensations.

Le Tae Kwan Do pourrait être néfaste pour le corps

Le J. : Comment comprendre l'Externe? Entraine-t-il directement la forme et le geste?

CHEN : L'Externe commence l'entrainement par le travail extérieur du corps: Ligaments-os-peau, tout le contraire de l'Interne.

Il y a un dicton qui dit: « L'interne ne quitte pas l'école avant 10 ans, l'externe peut tuer en 3 ans ».

Faire de l'Externe, le pratiquant peut déjà, au bout de 3 ans, utiliser ses techniques poings-pieds et faire des échanges.

Dans l'Interne, il faut d'abord travailler la « Force Interne », il faut 10 ans pour comprendre sa véritable signification.

En 10 ans, l'interne n'est pas moins efficace que l'externe.

Une fois quitté l'école, au regard de l'interne, les techniques de l'externe n'ont plus de secrets pour lui. L'interne peut contenir toutes sortes d'attaque de l'externe. L'interne s'intéresse d'abord au côté interne, il commence à apprendre à ne pas perdre.

Le J. : L'Externe ne s'entraine pas à la « Force Interne »?

CHEN : L'extérieur est geste et forme, les coups de poings et de pieds en sont l'expression.

L'intérieur est exprimé par l'intention, le souffle interne ( le Qi), les organes, les os et la circulation. Dans la Médecine chinoise, la voie de la circulation du Qi est le méridien.

Les bases de l'Interne et l'Externe ne sont pas les mêmes, l'un commence par l'intérieur, l'autre par l'extérieur, et comportent plusieurs étapes :

 

Au début:

L'Externe axe le travail sur le côté « dur », tendons-os-peau.

L'Interne axe le travail sur la souplesse et la lenteur, pour développer la « force interne ».

 

A l'intermédiaire :

Pour les deux, le travail de l'harmonisation entre la forme et le « souffle interne ».

 

Au niveau supérieur, Il n'y a pas de différence entre les deux.

 

Tous les deux recherchent l'équilibre entre l'extérieur et l'intérieur..

 

Le J : le Wing Chun est interne ou externe? Et le Jeet Kune Do de Bruce Lee?

 

CHEN : La « chose » de Bruce Lee, sa théorie est quand-même de l'Interne-Taiji.

Sa façon de travailler est en rapport avec le dicton «  ne pas quitter l'école avant 10 ans », il considère que c'est trop long 10 ans, la plupart des pratiquants n'ont pas cette patience. Il voulait vous former rapidement pour être efficace.

Il utilisait donc des appareils et machines électriques pour accélérer le développement musculaire, mais cela était contraire à la loi de la physiologie organique et comportait des risques certains pour la santé.

 

Le J. : La boxe, le Tae kwan do, le karaté sont assez populaire en Chine. Quelle est la différence avec le Taiji Quan?

 

CHEN : De ces 3 disciplines, je les ai tous rencontrés.

Vu de l'extérieur, il y a des forts comme des buffles, grands et larges, les quatre membres bien musclés; certains possèdent des jeu de jambes efficaces.

Notre Taiji Quan est basé sur l'enracinement, la solidité de la base, le haut est souple et naturel. Aussi fort est le haut du corps, si la base n'est pas solide, c'est très difficile de ne pas perdre (lors d'un assaut).

 

Par rapport à l'Externe de chez nous, ces trois disciplines ont de grandes différences, l'entrainement n'est pas pareil non plus. Mais, ils utilisent une partie de notre art martial traditionnel.

 

Le J. : Comment ne pas être battu dans un combat? Quelle est la particularité du Taiji Quan?

 

CHEN : Je garde mes frontières, je ne me laisse pas envahir. Le principe est la défense. Le calme maitrise le mouvement. D'abord me protéger.

Il ne bouge pas, je ne bouge pas, l'intention précède le mouvement; tu amorces un geste, je capte ton intention, et je te maitrise.

C'est du Taiji Quan, et non pas chercher à étudier les techniques poings-pieds.

 

Dans la méthode de combat du Taiji Quan, il est écrit: «  Il y a méthode sans méthodes ».

Pendant l'entrainement, il faut suivre une méthode stricte et par étapes.

A partir d'un certain niveau, une fois maitrisées les connotations et l'essentiel, les méthodes n'existent plus. S'il y a des méthodes trop rigides, le pratiquant ne peut pas s'épanouir.

 

Le principe du combat dans le Taiji Quan est : Attirer l'adversaire dans le vide et l'éjecter. D'abord, l'aspirer, puis disperser et emprunter sa force pour contre-attaquer.

Chaque assaut est particulier, d'où il faut s'adapter; c'est une méthode sans méthodes.

 

Qu'importe l'utilisation de la force brute ou spirale, s'il ne me touche pas, pas de réaction de ma part; mais, s'il y a contact, en un clin d'œil, sa force est neutralisée.

 

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Le président Mao écrit: Il faut propager ce qu'on est capable: Faire de la gymnastique, jouer les différents jeux de balles, footing, escalade, natation, faire du Taiji Quan, et des différents sports.

 

Démonter et remonter une technique c'est comme l'assemblage d'une voiture.

 

Le J. : Actuellement, le Taiji Quan comprend combien d'enchainements?

Un débutant commence-t-il tout de suite à apprendre un enchainement?

 

CHEN : Le Taiji Chen possède : la Vieille Forme I et II, la Nouvelle Forme I et II.

La Position du Pieu et la Vieille Forme I sont notre « carte de visite de l'École », autrement dit, la forme du Kung-fu (travail).

 

Qu'est-ce la Carte de visite de l'École?

Autrefois, c'était comme ceci: Un candidat cherche à apprendre notre art; pour voir s'il est vraiment déterminé, on lui apprend la Position du Pieu pendant trois mois; s'il passe ce cap, on lui apprend alors la Vieille Forme I, comportant 74 techniques, au moins 3 ans pour l'apprendre par cœur et cela pouvait durer toute une vie.

Trois ans pour finir cette forme, c'est pour tester sa persévérance.

 

L'étape suivante est : Modeler, suivre, démonter, rassembler et utiliser les techniques.

 

Une fois la forme de l'enchainement apprise, on la modèle, comme modeler une statue d'argile : « modeler les épaules, les mains, la taille, les cuisses, le bassin, les hanches; à chaque endroit, si la position est incorrecte, il faut la rectifier. Le modelage est difficile à supporter, beaucoup de gens ne le supportent pas.

Chaque articulation, zone et muscle doit être dans une posture juste et acceptable.

 

Puis, c'est « suivre les techniques ».

Le Taiji Quan est vivant. Une fois la forme acquise, les positions correctes, arrive l'étape de coordination, tout le corps bouge dès qu'une petite partie du corps bouge.

La forme et le souffle doivent être liés, une fois harmonisé cela, une étape est encore franchie.

 

Puis, c'est le « démontage ».

C'est comme une voiture en parfait état, pour tester le mécanicien, on lui demande de démonter toutes les pièces et de les remonter. Étudier chaque détail pour comprendre le mécanisme.

 

En dernier lieu, c'est « utiliser ».

Avec le contact des mains pour réagir.

 

Le Taiji Quan a 3 niveaux (: Retenir la forme, comprendre la force, avoir l'esprit éclairé), 5 degrés et 10 étapes.

 

Les arts martiaux c'est comme les études : le primaire, le collège, le lycée, l'université, master, docteur , professeur d'université …

 

Le J : Y-a-t-il un standard dans le Taiji Quan?

 

CHEN : Le Taiji Quan est l'union du Yin et du Yang. Un côté, la souplesse, de l' autre, la fermeté, et est divisé en 5 degrés:

 

1/ 1 part de souplesse, 9 parts de fermetés.

Lors d'un contact avec un partenaire, tout le corps est raide, sans la « force tampon »,

sans souplesse ni force : c'est du 1 yin 9 yang, c'est du « bâton culbute », 根头棍.

 

2/ Après quelque temps, une part de souplesse est créé, il y a un peu de « force tampon », le partenaire n'arrive pas facilement à vous faire tomber. Cela ressemble au combat de 2 coqs, je te pousse et tu me tires.

 

C'est du 2 yin 8 yang, cela s'appelle mains dispersées, 散手, combat libre.

 

3/Arriver au 3 yin 7 yang, vous arrivez à trouver sa faiblesse, arrivez à entrer dans sa garde et le faire tomber; mais vous sentez qu'il y a quelque chose de pas très naturel,  pas très fluide.

C'est du « dureté dérangeant le sommeil », 扰觉硬.

 

4/ 4ème niveau : 4 yin 6 yang appeler « Bon combattant », 好手.

Lors d'une poussée des mains libres, vous trouvez l'opportunité et avec une technique appropriée, en sentant que votre partenaire n'a pas toute sa stabilité, de le projeter.

Votre partenaire, ainsi que les spectateurs, ne comprennent pas ce qui vient de se passer.

 

De ces 5 degrés, il n'y a pas grand monde qui arrive au 2ème. Dans les compétitions et championnats, la majorité des candidats est de cette catégorie. Les 3ème degré y sont plus rares.

 

Le J. : Le 5ème degré est trop haut, il existe peut-être seulement dans les personnages des romans de capes et d'épées.

 

CHEN : Je doute qu'il y a des personnes à ce degré.

Dans le Taiji Chen, à partir du 3ème degré, on entre dans le « comprendre la force », et prépare « l' esprit éclairé ».

 

Avant le passage à une étape supérieure, on traverse un brouillard, on se sent inconfortable pendant les exercices, mais, il faut persévérer, et hop! Le brouillard est dissipé, et tout devient clair et ainsi de suite.

 

Beaucoup de pratiquants, au bout d'un certain temps, se sentent mal à l'aise, s'arrêtent de s'entrainer pendant 3/5 jours, et quand ils reprennent l'entrainement, ils se sentent à nouveau bien. Voici l'explication : Pendant ces 3 à 5 jours de repos, ils régressent, d'où, quand ils recommencent, ils sont à nouveau au niveau du départ, sans jamais passer au suivant.

J'explique à mes élèves : Se sentir inconfortable est un signe de progrès, de l'inconfort, il faut le transformer en confort par le travail, et c'est comme cela qu'on progresse.

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